[書評]精神分析を受けに来た神の話―幸福のための10のセッション（マイケル・アダムス）

　書店で見かけ、標題「精神分析を受けに来た神の話―幸福のための10のセッション（マイケル・アダムス）」（参照）が気になって手にした。ぱらっとめくったものの、未読の「神との対話」（参照）とか、ありがちなスピリチュアル系の話かなと思って書架に戻した。が、その後、巻末の問い掛けが心に残り、なんとなく気になってアマゾンでポチっと買った。昨晩、寝るかなと思って退屈げな本のつもりで読み出したら止まらず、睡眠時間を削ることになった。

精神分析を受けに来た
神の話

　面白いといえば面白かった。二時間か三時間くらいで読める本だが、たぶん、この業界というのもなんだが精神分析というかカウンセリングの内側を知っている人にはいろいろ業界的な発想が伺える面白さもある。
　書店の紹介にはこうあるが。

「私」 と 「世界」 をつなぐ幸福のヒント。ある日、「神」 を名のる男が精神科医のもとを訪れた。対峙する両者。思いがけぬ事態の展開に導かれ、徐々に変貌する心の風景。善と悪、信念と寛容、真の救いとは、生きることの意味、そして究極の幸福とは・・・・・・気鋭の精神病理学者が描くスリルと機知に富むサイコドラマ。ベテラン精神科医と 「神」 を名のる患者が辿り着いた結末とは?

　いやそれほどという話でもない。「神」を名乗るというのはそのぉ、つまりありがちなリアル気違いなので主人公の医師も普通にそう対応しているが、この話「 [書評]あなたがあたえる　大富豪ピンダーの夢をかなえる５つの秘密（ボブ・バーグ、ジョン・デイビッド・マン」（参照）と同じように、ファンタジー仕立てになっているので、ありがちな超自然的な能力を「神」と称する男に付与している。まあ、そのあたりは笑って読め、なのだが、ちょっと深入りすると、精神科医を長くやっている人はウンザリするようなテンプレの狂気のなかに、まれに超自然的な現象に出くわしているのではないかと思う。というか、そういうこともあるさくらいで過ごしているのではないか。
　副題には「幸福のための10のセッション」とあり、オリジナルも「Gods Shrink: 10 Sessions and Life's Greatest Lessons from an Unexpected Patient」（参照）となっているのだが、「あなたがあたえる」のようなありがちな自己啓発系の本とは違って、10個のリストがあるわけではない。むしろ多少サイコドラマ的な展開になっている。が、スポイラーにする意図はないが、本書を読み終えても大きな感動というのはないし、別段、神がどうたらという感慨を持つこともないと思う。つまり、この本は、よく抑制して書かれている。
　それほど神学的には書かれていない。バルトやティリヒといった神学者が洩らすぞっとするような深淵はない。また「極東ブログ: [書評]カラマーゾフの兄弟（亀山郁夫訳）」（参照）のような文学性もない。その意味では、内容的にも薄っぺらな書籍とも言えるのだが、本書の価値はそこではない。
　たぶん、この本は、主人公に模せられているように50歳近い人が読むと、かなり味わいが違うと思う。神が存在するのか、神が存在するならこの世界はなんなのかみたいな熱いというか暑苦しい問い掛けで挫折した40代から50代の人が読むと、後半の思い出の旅などに、静かにじんとくるものがあるだろう。人は生きていると、その心のなかに死者を抱えていくようになる。死者をどうなつかしく思うのか。死者の意味をどう考えるのか、自分もまたその参列にどう加わるのか、そういうことを自然に考えるものだ。
　話を戻して私の心にひっかかったのは巻末の次の問いかけだった。読後用に「討議のための問いかけ」が十二個ある。

一、あなた「神が存在するか、しないか」の確たる証拠が将来明らかにされると思いますか？

　私はこの問いに最初失笑した。ナンセンスだと思ったからだ。

四、セッション２でゲープとリチャードは完全無欠な存在としての神を議論しています。あなたは、神が完全無欠でなければならないと思いますか。

　神が完全無欠かについては、ある意味神学的には稚拙な問い掛けとも思うが、いわゆる無神論者の神概念はここに稚拙に集結しがちだし、普通の人も、いや聖書学者ですら「極東ブログ: [書評]破綻した神キリスト（バート・Ｄ・アーマン）」（参照）のように悩むし、私も含めて、心のどこかでこの問題は考えている。そしてアーマンが暫定的に評価したように、ユダヤ教のラビであるクシュナーによる「なぜ私だけが苦しむのか―現代のヨブ記 (岩波現代文庫)」（参照）のように、神の万能性については留保することになる。というか、神というものをより人間的な倫理的なものに捉え直す。
　というか、欧米風の無神論の課題は伝統的な倫理性なくどのように人が倫理を打ち立てられるかという倫理の問題であって、神は存在しないのだとバカ騒ぎする問題ではない。本書でも、その意味で、神とはつまり倫理の根拠性として妥当な受け入れをしようということで、どうやらそのことで、結果的に神に苦しむ人に対するカウンセリング的な意味合いを持っている。ざっくり言えば、本書は宗教を薄めて実用的にしたいという目的もあるだろう。
　問いを進める。

八、あなたは、我々はある程度の「自由意志」を持っていると考えますか？

　これもまた稚拙な問いようだし、自由意志の有無というのはモデル的に思考されがちだが、本書ではもっとプラクティカルに問うている。つまり、社会や世界を変えるという文脈で自由意志とはなにか？
　ガザ空爆では、報道カメラが入ってから日本のメディアも騒ぎ出したが、この間、ずっとダルフールではスーダン政府による空爆が続いていた。そのことは日本ではあまり報道されない。どちらも政府による戦争犯罪でありながら、重視されかたは異なる。なぜか。いろいろな理由はあるだろうが、報道には背景があり、陰謀論というほどではないが、権力の力学が存在する。
　この社会や世界にとって、実際的な意味での自由意志とは権力の度合いを示している。であれば、ジンバブエでコレラによって自我を確立する年齢に至らぬ内に死ぬ人間存在にどのような自由意志の意味があるだろうか。つまり、そういう問題だ。
　本書ではそれを正面から取り上げている。そこで、能力のある人間、力のある人間は、善を実行して世界を変える責務を負うというテーマになってくる。ただ、そこはそう強くは主張されてはいない。
　私はこの問題は、本書でしばしば考え込んだところだ。たとえば、この私にはなにか社会に役立つ能力があるのか。それを使っているのか。ブロガー？　いや自分でも失笑していますよ。
　そして一番心に引っかかったのは、次の荒唐無稽な問いだ。

十二、あなたが神と対話する機会に恵まれた場合訊きたい質問は何ですか？　三つあげてください。

　たぶん、普通の日本人の常識人なら「神と対話」するというのは意味をもたないだろうと思う。日本人はたぶん神は、天皇のように、形だけ敬っておけ終了、みたいな存在で、天皇はそうでもないが神については御利益あるべしと、賽銭箱に五円玉くらい投げ入れ、五円相当のラッキネスを期待する。
　私は自分を特殊だとは思わないが、正直にいえば、私は神に対話したいと思っている。私の人生の意味はなんですか、世界はなぜこんな悲惨なのですか、すべての存在はどうせ消滅するものではないですか、おっと、あっという間に三つあがってしまう。
　このあたりで率直にいって、自分のそういう稚拙な正直さを恥ずかしいとも思うし、しかしそれがまた自分の愚かな正直さでしかないことに困惑する。そしてそれはいくばくか狂気を孕んでいる。本書の主人公もそうした狂気に似たものに揺れ動いている。
　まあ、結論はない。ただ、本書を読んでそう空しいものでもない。
　神学的に見るなら、本書の考えは、神もまた進化論的な創造のプロセスに組み込まれているという意味で、テイヤール・ド・シャルダン（参照）に近い。著者に宗教的な背景でもあるかと英語の情報を探ってみたが、特にない。おそらく普通にカトリック的な信仰をもつ医師というだけだろう。
　類似の神学観には、私が好むベルクソンのそれもある。ベルクソンはテイヤールほど暢気ではない。神を宇宙全体の創造のプロセスとしてものっぴきならぬ危機を含んだものだと見ていたのだろう。