「仏教と大量殺人」というタイトルにしようかと思ったが、不用意に刺激的なのでいい加減なタイトルに変えた。たぶん普通の日本人は仏教は不殺生の宗教なので、大量殺人を教義的に許容することなどありえないと考えるのではないか。実際夏安居などはジャイナ教かと思えるほどだ。あるいは多少日本史を知っている人なら僧兵や本願寺戦なども連想するかもしれないが、それでも仏教の教理において殺生を是とする考えがあるとは思わないだろう。しかし、子細に仏教を検討していくとそうとばかりもいえない。
歴史的に興味深いのは北魏における大乗の乱だろう。なぜかウィキペディアに項目がある（参照）。
大乗の乱（だいじょうのらん）とは、中国北魏の宗教反乱であるが、人を殺せば殺す程、教団内での位が上がるという教説に従った殺人集団であり、その背景には弥勒下生信仰があるとされる。
515年（延昌4年）6月、沙門の法慶が冀州（山東省）で反乱を起こし、渤海郡を破り、阜城県の県令を殺し、官吏を殺害した。法慶は自らを「大乗」と称した。 それより先に、法慶は幻術をよくし、渤海郡の人であった李帰伯の一族を信徒とし、法慶が李帰伯に対して「十住菩薩・平魔軍司・定漢王」という称号を与えた。その教えでは、一人を殺すものは一住菩薩、十人を殺すものは十住菩薩であるという。また狂薬を調合し、肉親も認知できない状態にして、ただ殺害のみに当たるようにさせた。
殺人者をもって菩薩とするなど日本人の仏教観からすればありえないだろうし、そのような観点からこの宗教はそもそも仏教なのかという疑念すら持つだろう。確かにその疑念の余地はあるのだが、この事件は必ずしも後の仏教徒にとって忘れ去られたわけでもなさそうだ。
またチベット密教では、敵対者を呪法によって殺害することで、文殊の仏国土に往生させるという技法が存在した。この問題については「性と呪殺の密教 怪僧ドルジェタクの闇と光（正木晃）」（
参照）に詳しい。日本史なども子細に検討すればある種の仏教徒が呪殺の技術集団であったこともわかる。
呪殺とはいえ、殺人技法を含んだチベット密教、つまり、チベット仏教とは、どういう仏教なのだろうか。
チベット仏教とは何かというストレートな問いも立てられるだろうが、その前にそれがいくつかの派に分かれていることを確認しておきたい。「チベット密教の神秘 快楽の空・智慧の海 世界初公開!!謎の寺「コンカルドルジェデン」が語る（正木晃、立川 武蔵）」（
参照）などを読むとわかるように大きく四大宗派に分かれている。
現在チベットには四つの大宗派が存在している。ニンマ派、カギュー派、サキャ派、そしてゲルク派である。
チベット仏教の歴史は、古代チベット（吐蕃）王国による仏教庇護の中断および王国滅亡を境に、前後二期に分かれて考えるのが常識となってきた。九世紀中頃以前を「前伝期」、十世紀後半以降を「後伝期」と呼んでいる。
前伝期にインドの公式言語であったサンスクリット語からチベット語に翻訳された密教経典を「古訳」、後伝期になって翻訳された密教経典を「新訳」と分ける。「古訳」を奉ずる宗派をニンマ派（古派）、「新訳」を奉ずる宗派をサルマは（新派）と称して区別している。したがって、四大宗派は、まずニンマ派とそれ以外のサルマ派とにわけることができる。
同書では、各は次のように特徴付けている。
- 庶民支持が強いニンマ派（派としての統一性はあまりなく、一人一派ないし一寺院一派的な傾向が強い。
- 密教色の強いカギュー派。（カギュー派の修行法は多岐にわたる。その中心にすえられているのは「大印契（マハームドラ）と呼ばれる観相法。しかし、これもまたその内容については諸説ある。
- 戒律の厳しいゲルク派（全チベットの代表者として有名なダライラマは、このゲルク派の法主であり、ゲルク派が現在チベット最大の宗派なのである。
- 中世チベットに君臨 サキャ派（現在でもインドの首都ニューデリーの北に位置するデラドゥンに、コン氏本家の末裔がチベットから亡命し、サキャ派を率いている。
ここで「極東ブログ: [書評]中沢新一批判、あるいは宗教的テロリズムについて（島田裕巳）」（
参照）を連想する。同エントリで扱った同書で、著者島田は「虹の階梯―チベット密教の瞑想修行（ケツン・サンポ、中沢新一）」（
参照）がオウム真理教からアレフ、さらにその後の継承集団に影響を与えていると見ているが、この中沢の言うチベット密教はそこに描かれる彼のチベットで修行からニンマ派を指しているとしてもよいだろう。中沢がどの程度ニンマ派の教説を習得したかについて、島田は興味深い、中沢からの私信を明かし、こう述べている。
手紙のなかで中沢は、はじまったばかりのチベット密教の修行について嬉々として語っていた。もちろん、文面からもわかるように、この段階では、師から教えられた説明をそのままくり返しているだけで、中沢自身も括弧のなかに記しているように、自らの体験にもとづいて修行の体験をつづっているわけではなかった。ただそこには、新しい世界を敬虔していることからくる喜びが素直につづられていた。
ところが、次の第四信が、最後の手紙となってしまった。そこでは、ニンマ派チベット仏教の最高段階である「ゾクチェン」の戸口に立つまでには少なくとも十数年はかかるということが記されていた。
「ゾクチェン」の戸口に立つまでに十数年かかるというのはただの事実だろうし、そこに中沢が立つことがなかったことも事実だろう。碩学山口瑞鳳が中沢新一について「実践できたのは、内容的にも掛け出しのニンマの坊さんがやる程度のことだったのではないでしょうか」とコメントしているがそのたりのコメントも妥当のように思われる。
では、「虹の階梯」とはどのように書かれたのだろうか。島田は考察している。
ケツン・サンポの講義は、すべてチベット語でなされたという。けれども、チベット語を学びはじめてそれほど年月が経っていない中沢に『虹の階梯』に記されたかなり複雑な事柄がそのまま理解できたのだろうか。実際、彼は、本の「まえがき」で、自らのことを「チベット語の初学者」と呼んでいる。しかも彼は、その間、ずっとネパールにいたわけではなく、日本に戻ったりしていた。そう考えると「弟子の日本語に移しかえたものである」という言い方が気になる。チベット語からの翻訳に携わったのは、実は中沢本人ではないのではないか。当然、そうした疑問がわいてくる。
島田はあるいはこれは翻訳ではなく中沢の著作かとも疑問を呈している。が、ケツン・サンポの講義には英訳本「Tantric Practice in Nying-Ma（Khetsun Sangpo Rinbochay）」（
参照）もありその対比も目次レベルだが島田は行っている。
いずれにせよ島田の指摘を追っていくと中沢からオウム真理教への文脈におけるチベット仏教はニンマ派、ゾクチェンを指すようにも思える。「終末と救済の幻想―オウム真理教とは何か（ロバート・J.リフトン）」（
参照）を著したリフトンもオウム真理教にニンマ派の影響を見ている。
しかし、オウム真理教はニンマ派を模していたのだろうか？ 疑念の筆頭にあるキーワードは麻原彰晃の主題が「マハームドラー」であったことであり、これは先にも触れたようにカギュー派に由来する。単純に考えるなら、オウム真理教はカギュー派の教義からもっとも影響を受けていたと推測できるし、一九八八年に開設された富士山総本部道場のセレモニーにカギュー派カール・リンポチェが参加していることからも、麻原やその系統の教義はカギュー派に直接依っていたのではないだろうか。
以上実は前振りであって、エントリで触れたかったのは、オウム真理教に影響したかもしれないニンマ派やカギュー派と、現在世界でチベット仏教の権威的な代弁者とされるダライ・ラマのゲルク派の分明である。私の理解が至らないかもしれないが、ゲルク派は、カギュー派から活仏思想を継いでいるものの、ニンマ派やカギュー派的なタントリスムを整理し（事実上棄却し）、より呪術性少なくかつ倫理性の高いチベット仏教となっている。このことは、欧米や日本でも有名な「死者の書」（
参照）のニンマ派版とゲルク派「ゲルク派版 チベット死者の書」（
参照）の差異にも現れていると言えるだろう。
さて、チベット仏教という仏教の権威者ダライ・ラマは大量殺人についてどのように考えているだろうか。日本人にも関連するのだが、ダライ・ラマを含めた対談集「心ひとつで人生は変えられる」（
参照）で、原爆についてこう言及している。
ロバート・リビングストン 日本への原爆投下のケースはどうなんですか。あの行為をした人たちは、それで一〇〇万人の命が救えるからっていわれてやったんですよ。
ダニエル・ゴールマン あれは菩薩の行為と言えるのですか。
ダライ・ラマ むずかしい判断だが、理論的にはありうる。もしそれが大勢の人の命を救うための行為だったとすればだがね。
ダライ・ラマは仏教の理論からして、原爆投下が菩薩行たり得ることを可能性として認めている。
では、観音菩薩の化身とされるダライ・ラマは原爆を肯定しているのだろうか。そうではないのだが、その説明が非常に理解しづらい。
ダライ・ラマ（中略）ボブ、あなたの提起した長崎と広島の原爆投下の問題に戻ると、その行為の善し悪しは、歴史上の一時期ではなく、長期的な結果をみて判断すべきでしょうね。今日世界じゅうに核兵器が拡散している事態をみれば、原爆投下は反倫理的な行為だったと断言できるんじゃないかな。そのときにはよい動機があったかもしれないが、それ以来、さまざまな悪い結果が生まれたことはまちがいないし、恐怖も増大しましたから。
私はここで困惑する。恐らく日本人の大半も、また仏教徒と呼ばれている日本人も困惑するのではないだろうか。原爆の是非は、その投下時にはわからないというのだ。
ここには微妙な形で大量殺人の肯定が含まれていると理解せざるをえない、あるいは命の尊厳を算数的に比較する考えがある。
ダライ・ラマは突然の問い掛けでその場しのぎにそう答えたのではない。彼は、原則をこう説く。強調は本文ママ。
ダライ・ラマ 二つのことを天秤にかけて考えるのです。いっぽうには殺人のようなよくない行為、もういっぽうには状況をのせます。つまり、その状況ではどっちが重要なのをつねに考えるということですね。状況によっては、たとえよくない行為でも、その行為をすれば大きな利益が得られ、行為を避ければ害が生じる場合があります。このバランスの原理は、もっとも基本的な仏教の倫理を解いている律蔵にも説かれているし、菩薩の倫理にも貫かれている。一般原理と状況の二つを天秤にかけて、特定の状況を判断するわけです。（後略）
そして次の教えは私にはある意味で驚きだったし、仏教を深く考えさせる契機になった。強調は本文ママ。
ダライ・ラマ あなたのみつけた悪い性質や悪徳が、さらにもっと大きな害をもたらす恐れがあるときは、それを抹殺してもいいのです。しかし、ここが重要な点なんですが、それには、大きな害を避けたいという慈悲心が動機になっていなければならないということです。悪徳を消すには暴力に訴えるしかないと悟った場合は、その悪徳をもっている人間の命を奪ってもよいのですが、その人間にたいして慈悲心をもって、その任務を受けることが条件になります。
日本の仏教者はダライ・ラマの教説を否定するだろうか。そしてその否定のしかたは、「それは仏教ではない」という否定になるのだろうか。もしそうなら、では、ダライ・ラマの仏教を否定する日本人の仏教とは何に依拠しているのだろうか。
